第十三章、两个半人的文化领路人
第十三章、两个半人的文化领路人
东西方文化都博大精深，支系多如牛毛，想要系统的了解东西方文化穷人一生恐怕也只能了解个皮毛；如果要了解东西方文化，还得从东西方两个半人的文化领路人开始。
他们是东方文化的领路人一个孔子加半个孟子，再加上一个朱熹，和西方文化的领路人古希腊的苏格拉底加半个柏拉图，再加一个黑格尔。
西方文化只要了解这两个半人的思想意识就可以了解整个西方哲学了，因为这两个半人的思想代表了西方全部的哲学精神。苏格拉底加上半个柏拉图创造了西方哲学体系，为古代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方古代文明向前航行，黑格尔开拓了西方哲学的全新概念，为近现代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方现代文明向全世界进发。
东方文化只要了解一个孔子加半个孟子，再加上一个朱熹。这两个半人的的思想意识代表了整个中国传统理学的全部内容，孔子加半个孟子创造了古代中国的哲学体系，为古代中国文明点亮了一盏指路明灯，引领中国古代文明向前航行。朱熹开拓了中国理学的全新概念，为十世纪后的古中国文明也点亮了一盏指路明灯，只是这盏灯越来越昏暗，最后引领中国近代文明冲上了沙滩，搁浅在沙滩上不能前行了。可以说把中国封建王朝推上沙滩，推上断头台的正是朱熹，也可以说中国古代理学与封建王朝都死在这小子手里了。
苏格拉底加半个柏拉图的伟大之处在于他们创造性的将西方哲学体系剥离出自然科学与神学，把飘荡在天际的哲学思想拉回到人间，定义在人的范围之内，“以人为本”定义了哲学思想的文化范围。这个道理非常伟大，凡是有人的地方就有人类文明，超出人类就不再是哲学的文化范畴，他的这一思想非常伟大，时至今日无论你的思想多么具有前瞻性，你也跳不出苏格拉底画的这个圈子，因为你跳出人类的文化范围你就不是人，不是人的哲学就什么也不是。如果没有了人，就什么都没有了。如果地球上没有了人类，猴子主导了世界，那么就是猴类的哲学了，与人类没有半毛钱的关系。
苏格拉底定义了人性文化的范围，从人性出发，用两眼观世界，用第三只眼认识人生，重视人性准则，倡导善行发自内心，提出人无本意是恶行等等观念，一切从人性出发，把人的理念放在第一性，把物质条件放在人性之后，把人性追求放在“美的理念”、“正义的理念”之上，为西方文明点亮了一盏不灭的明灯。
一个苏格拉底和半个柏拉图把西方哲学的“理念”明于美德之上，明于正义之上，明于阳性男权精神之上，认为精神可以主导物质的客观存在，建塑了西方唯心论思想雏形。他们将精神和物质明确对立起来，也为后期的唯心论与唯物论的分离奠定了基调，最终形成“对立与统一”的西方文化。
柏拉图为人类作出的最伟大贡献是在教育与爱情方面，为西方教育定义了基调，又为西方人设定了柏拉图式的爱情准则。
一个苏格拉底与半个柏拉图把哲学思想定调在“爱与智慧”之间，从人心出发，以人的主观意志来改变客观现实为路线，把西方哲学定调在早期唯心论的基础之上，奠定了后期西方哲学的基础。
黑格尔对哲学的最大贡献是用三观看世界，把唯心论的基调确定在三观看世界上，即自然观、精神观、逻辑观之上，确定了客观存在只在唯心论之中产生的真理事实，肯定了存在即合理的既定事实，为客观唯心主义精神奠定了基础。黑格尔辩证法的“合理内核”思想为现代西方文明作出了重大贡献。
西方国家很少出现内乱，很少出现起义军的根本原因就是黑格尔的“合理内核”思想在西方人心中扎根的结果。黑格尔“合理内核”思想认为事物既然存在就有其合理性。这种思想认为完美是人类很合理的素求，但是现实存在是很多事物本身就是不完整的，有缺陷的。现实存在是没有事物缺陷就不可能产生矛盾，正是事实真相存在缺陷性，才会发生矛盾，既而产生解决矛盾的思想，才能化解矛盾，解决问题。
黑格尔认识世界的方法类似于《易经》八卦理论，用八种不同方法了解世界，看待问题，为解决问题提供有效方法。
其实哲学是什么？哲学就是用人类的爱心和智慧，来解决人类社会发展进程中出现的矛盾与冲突的学问。只是西方哲学认为人要把精神境界置于物质条件的前端，用人类灵魂去触及现实存在，置精神于物质之上，唯心的看待问题，处理问题。
黑格尔认为：现实的就是合理的，合理的就是现实的。凡是存在的东西都是正当的，合理的。这句话哲理性很强，这反驳了逆来顺受的思想。逆来顺受是对压迫环境，及恶劣环境下无奈的自我嘲讽，这种心理是对儒家强权政治思想的无奈反应。
儒教的创始人孔子生活的年代正处在春秋战国的动荡时期，这时正是奴隶制向封建制过渡的时期；正是战争连绵，社会长期分裂的时期，分久思合，人们急需要一种集权思想体系的产生，孔子的思想正是在这种情况下产生的。所以儒家的中心思想集中在维系政治的集权压制，维持政治的绝对统治之上。
孔子改良了《易经》中的阴阳论，将《易经》中母系、母权、阴性文化改良为阳阴文化，加入君臣、父子、夫妻等等阳性和父权文化思想。完善了中庸论，修订了《诗》、《书》、《礼》、《乐》《易》、《春秋》六部经书，奠定了万世师表儒教至尊的地位。
儒家思想认为世界起始于一，分裂于二，合同产生三，一切事物遵循天地规则，下必须遵从于上，臣必须遵命于君，子必须从命于父，妻必须听命于夫的阳性父权精神。儒家认为君臣、父子、夫妻等等阳性和父权精神是恒古不变的道理，人人必须遵从，遵照而行。
儒家思想以专制的“对立而统一”思想割裂理论与实践、主观与客观，人生与天理的辨证与统一的哲学概念，给政治套上紧箍咒，以至于汉代后期的封建王朝被这个紧箍圈箍得死去活来，更迭不断。
所以儒家思想自汉代登上政治舞台之后，形势上越来越固定化，思想上越来越固步自封，发展到宋代，经过朱熹的改良就更加僵化了，到朱元璋之后就完全是以反动的形式，强制加入强权政治，加入完全的封建礼教思想，致使明朝政治体系倒退到商周之前的水平。
其实这一切发生的根源还在于中国有一部《易经》。
明朝产生在汉民族反击外族统治和民族内部斗争之中，同时元朝的失败又在于元朝后期盲目引入儒家思想，并上位于皇权，成为元朝的政治纲领，导致元朝上层建筑思想出现严重的思想混乱所致。本身元朝政府是侵略政府，政治建立在外缘分权政治体系之上，由于权利分散导致政治不稳，于是一些元朝新生贵族便寄希望上位儒家思想来集中权利。可就是这一举动加速了元朝的灭亡。因为当皇帝都不知道怎样用意识形态统治国家时，人民内部矛盾加剧就在所难免了。
于是明朝产生了，对于异族统治以及民族内部斗争造成的后果，汉族人很自醒，很明白，明白到必须找到一套完整的统治手段，把政治设置在一个直线前行的轨道上，不受任何力量的左右，以期外部永远不再受外族侵夺，内部永远不受本民族政治争斗的伤害。
这种思想促使朱家皇帝们不断完善政治上的一种定制形式，把政治制度固态化的设置在一个轨道上，一切都有既定的定制，有固定的礼仪，固定的法度，以直观现实来驾驭人性的主观意识，以期达到预定的目标。以至于明中后期内宫与大臣矛盾越来越激化，导致皇帝年龄越来越小，越来越脱离皇帝职责，甚至出现木匠皇帝，做着木匠活照样不误当皇帝。可见封建王朝强权政治权利形式到什么地步，封建王族与仕绅们顽固的固守八股教义，把中国封建王朝推上了极端，高悬于悬崖绝壁，绝壁筑楼，严重脱离下层民众，最终导致灭亡。
时至今日，中国高等学府的一些学者仍在为儒家学说唱赞歌，唱挽歌，试图复辟儒家思想，诸不知时代在发展，社会在进步，人们的思想意识普遍在提高，人人都能看清什么是民主，什么强权。
孔子是中国传统理学的奠基人，孔子定义了“仁、义、礼”的定义范围，把中国理学定义在“天定人为”上，这合乎天人合一的思想。当然“仁、义、礼”的定义无可厚非，关键是孔子定义的“仁、义、礼”含有阶级等级，存在上下差异，之后孟子补充的“智”和“信”汉代董仲舒添加的“信”同样富含阶级等级，上下差异的思想。
孔子的“天下归仁”，仁者二人，上下为仁思想奠定了君臣，夫妻，父子基础，为封建礼教奠定了基础。而以“顺”为“义”来维护天理，以天为上，以人为下，顺其自然。一切都是天意，人只是顺应而为而已。天定义顺，“礼”在人为。所以儒家根据当时社会的实际情况制定统一的礼仪标准，上至皇权，下至民众都对应设立了统一的礼仪。
孔子的理学观点来源于《易经》，《易经》是通过二进制数原理换算事物发展进程中的规律性，通过规律性来找到事物进程中的峰值点与扭曲点，继而推论出最好与最坏的结果。《易经》是通过直观的物质存在来推测主观的心理预期的学问。这就是易经的根源性所在。
所以孔子的思想根源在于把直观存在放在主观意识之上，把天命论放在第一性，认为人只有顺应天理，才能达到“仁义礼”的境界，人只是顺从的第二性。
而孟子与柏拉图一样认为人应该受到教育，“有教无类”，在男女爱情上主张“食色性也。”他为中国古代的教育奠定了“学而优则仕”的基调，也为古代中国人的意识形态奠定了基调，所以是半个圣人。
朱熹的思想是近现代中国人的思想基础，这个人把中国古代理学给拍死在清末的沙滩上了。
朱熹的“理气论”更是近代唯物论的雏形，与近代唯物论一脉相承。“理气论”的核心内容就是理在先，事物发展的“理”是事先存在规律性的，理就是事物发展的规律。气在后，气是事物进展变化的动力；有气，理才会变；理在先，气在后，又互斥互生，互为作用着滚动发展，万物之理归于气一。以如“太极”，阴阳合同，转动发展。
朱熹的理学观有些既不完全是西方唯物论的观点，有些也不完全是西方唯心论的思想，而介于两者其间，他的思想形成后成为宋明清三朝的官方思想，是上层建筑的政治纲领。引导古代中国人的思想路线近七百年，最终把封建王朝推上断头台。
朱熹的理学思想到底问题出在哪里？
朱熹的理学病根出在“格物致知”上。“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故”。这个道理一看就知道是二元论的理论框架，与康德哲学自成一脉，具有高度的康德哲学思想。
那么为什么他却把中国封建理学推上了断头台呢？
道理非常简单，缺乏人性思维，专注理性思辨，穷了天理，灭了人伦，只讲高尚的道德，却忽略了下层的民众的非完美，忽略凡人凡事皆有缺陷性，这世界没有十全十美的人和事物，过分强调高尚的道德，只能让当权者更加强权，让弱势者更加艰难。
因为当你完全接受这种思维之后，你会把直观理性思维放在第一位，把客观唯心思维放在第二位，对任何人或事都贯彻高尚道德的要求，事实他这种“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故”的思想根本不切实际，完全把人人做圣人的要求贯彻到普通民众之中，让人人都去做圣人，忽略凡人凡事皆有缺陷性，没有十全十美的人和事物这一根本事实，这样的道德法理怎能不引导社会和国家走入极端呢？又怎能不把儒家文化引领到死亡的沙滩上，自我作死呢？
事实是这世界没有圣人，也没有十全十美的人和事物，任何事物皆有缺陷和不完美，只有通过主观意图来改变客观现实，才能达到完美、完善，尽可能成为一个高尚道德的人，尽其所能完善每一件事物，做到尽善尽美。比如德国和日本的工业化就超前于世界，他们就是本着黑格尔精神来做事的。
其实文化很简单，但又非常重要；简单在简单的道理之中，重要就重要在引航人思想是否正确之上。可见文化思想的引路人是多么重要，他们的文化思想可以决定一个民族一个国家的生死。
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东西方文化都博大精深，支系多如牛毛，想要系统的了解东西方文化穷人一生恐怕也只能了解个皮毛；如果要了解东西方文化，还得从东西方两个半人的文化领路人开始。
他们是东方文化的领路人一个孔子加半个孟子，再加上一个朱熹，和西方文化的领路人古希腊的苏格拉底加半个柏拉图，再加一个黑格尔。
西方文化只要了解这两个半人的思想意识就可以了解整个西方哲学了，因为这两个半人的思想代表了西方全部的哲学精神。苏格拉底加上半个柏拉图创造了西方哲学体系，为古代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方古代文明向前航行，黑格尔开拓了西方哲学的全新概念，为近现代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方现代文明向全世界进发。
东方文化只要了解一个孔子加半个孟子，再加上一个朱熹。这两个半人的的思想意识代表了整个中国传统理学的全部内容，孔子加半个孟子创造了古代中国的哲学体系，为古代中国文明点亮了一盏指路明灯，引领中国古代文明向前航行。朱熹开拓了中国理学的全新概念，为十世纪后的古中国文明也点亮了一盏指路明灯，只是这盏灯越来越昏暗，最后引领中国近代文明冲上了沙滩，搁浅在沙滩上不能前行了。可以说把中国封建王朝推上沙滩，推上断头台的正是朱熹，也可以说中国古代理学与封建王朝都死在这小子手里了。
苏格拉底加半个柏拉图的伟大之处在于他们创造性的将西方哲学体系剥离出自然科学与神学，把飘荡在天际的哲学思想拉回到人间，定义在人的范围之内，“以人为本”定义了哲学思想的文化范围。这个道理非常伟大，凡是有人的地方就有人类文明，超出人类就不再是哲学的文化范畴，他的这一思想非常伟大，时至今日无论你的思想多么具有前瞻性，你也跳不出苏格拉底画的这个圈子，因为你跳出人类的文化范围你就不是人，不是人的哲学就什么也不是。如果没有了人，就什么都没有了。如果地球上没有了人类，猴子主导了世界，那么就是猴类的哲学了，与人类没有半毛钱的关系。
苏格拉底定义了人性文化的范围，从人性出发，用两眼观世界，用第三只眼认识人生，重视人性准则，倡导善行发自内心，提出人无本意是恶行等等观念，一切从人性出发，把人的理念放在第一性，把物质条件放在人性之后，把人性追求放在“美的理念”、“正义的理念”之上，为西方文明点亮了一盏不灭的明灯。
一个苏格拉底和半个柏拉图把西方哲学的“理念”明于美德之上，明于正义之上，明于阳性男权精神之上，认为精神可以主导物质的客观存在，建塑了西方唯心论思想雏形。他们将精神和物质明确对立起来，也为后期的唯心论与唯物论的分离奠定了基调，最终形成“对立与统一”的西方文化。
柏拉图为人类作出的最伟大贡献是在教育与爱情方面，为西方教育定义了基调，又为西方人设定了柏拉图式的爱情准则。
一个苏格拉底与半个柏拉图把哲学思想定调在“爱与智慧”之间，从人心出发，以人的主观意志来改变客观现实为路线，把西方哲学定调在早期唯心论的基础之上，奠定了后期西方哲学的基础。
黑格尔对哲学的最大贡献是用三观看世界，把唯心论的基调确定在三观看世界上，即自然观、精神观、逻辑观之上，确定了客观存在只在唯心论之中产生的真理事实，肯定了存在即合理的既定事实，为客观唯心主义精神奠定了基础。黑格尔辩证法的“合理内核”思想为现代西方文明作出了重大贡献。
西方国家很少出现内乱，很少出现起义军的根本原因就是黑格尔的“合理内核”思想在西方人心中扎根的结果。黑格尔“合理内核”思想认为事物既然存在就有其合理性。这种思想认为完美是人类很合理的素求，但是现实存在是很多事物本身就是不完整的，有缺陷的。现实存在是没有事物缺陷就不可能产生矛盾，正是事实真相存在缺陷性，才会发生矛盾，既而产生解决矛盾的思想，才能化解矛盾，解决问题。
黑格尔认识世界的方法类似于《易经》八卦理论，用八种不同方法了解世界，看待问题，为解决问题提供有效方法。
其实哲学是什么？哲学就是用人类的爱心和智慧，来解决人类社会发展进程中出现的矛盾与冲突的学问。只是西方哲学认为人要把精神境界置于物质条件的前端，用人类灵魂去触及现实存在，置精神于物质之上，唯心的看待问题，处理问题。
黑格尔认为：现实的就是合理的，合理的就是现实的。凡是存在的东西都是正当的，合理的。这句话哲理性很强，这反驳了逆来顺受的思想。逆来顺受是对压迫环境，及恶劣环境下无奈的自我嘲讽，这种心理是对儒家强权政治思想的无奈反应。
儒教的创始人孔子生活的年代正处在春秋战国的动荡时期，这时正是奴隶制向封建制过渡的时期；正是战争连绵，社会长期分裂的时期，分久思合，人们急需要一种集权思想体系的产生，孔子的思想正是在这种情况下产生的。所以儒家的中心思想集中在维系政治的集权压制，维持政治的绝对统治之上。
孔子改良了《易经》中的阴阳论，将《易经》中母系、母权、阴性文化改良为阳阴文化，加入君臣、父子、夫妻等等阳性和父权文化思想。完善了中庸论，修订了《诗》、《书》、《礼》、《乐》《易》、《春秋》六部经书，奠定了万世师表儒教至尊的地位。
儒家思想认为世界起始于一，分裂于二，合同产生三，一切事物遵循天地规则，下必须遵从于上，臣必须遵命于君，子必须从命于父，妻必须听命于夫的阳性父权精神。儒家认为君臣、父子、夫妻等等阳性和父权精神是恒古不变的道理，人人必须遵从，遵照而行。
儒家思想以专制的“对立而统一”思想割裂理论与实践、主观与客观，人生与天理的辨证与统一的哲学概念，给政治套上紧箍咒，以至于汉代后期的封建王朝被这个紧箍圈箍得死去活来，更迭不断。
所以儒家思想自汉代登上政治舞台之后，形势上越来越固定化，思想上越来越固步自封，发展到宋代，经过朱熹的改良就更加僵化了，到朱元璋之后就完全是以反动的形式，强制加入强权政治，加入完全的封建礼教思想，致使明朝政治体系倒退到商周之前的水平。
其实这一切发生的根源还在于中国有一部《易经》。
明朝产生在汉民族反击外族统治和民族内部斗争之中，同时元朝的失败又在于元朝后期盲目引入儒家思想，并上位于皇权，成为元朝的政治纲领，导致元朝上层建筑思想出现严重的思想混乱所致。本身元朝政府是侵略政府，政治建立在外缘分权政治体系之上，由于权利分散导致政治不稳，于是一些元朝新生贵族便寄希望上位儒家思想来集中权利。可就是这一举动加速了元朝的灭亡。因为当皇帝都不知道怎样用意识形态统治国家时，人民内部矛盾加剧就在所难免了。
于是明朝产生了，对于异族统治以及民族内部斗争造成的后果，汉族人很自醒，很明白，明白到必须找到一套完整的统治手段，把政治设置在一个直线前行的轨道上，不受任何力量的左右，以期外部永远不再受外族侵夺，内部永远不受本民族政治争斗的伤害。
这种思想促使朱家皇帝们不断完善政治上的一种定制形式，把政治制度固态化的设置在一个轨道上，一切都有既定的定制，有固定的礼仪，固定的法度，以直观现实来驾驭人性的主观意识，以期达到预定的目标。以至于明中后期内宫与大臣矛盾越来越激化，导致皇帝年龄越来越小，越来越脱离皇帝职责，甚至出现木匠皇帝，做着木匠活照样不误当皇帝。可见封建王朝强权政治权利形式到什么地步，封建王族与仕绅们顽固的固守八股教义，把中国封建王朝推上了极端，高悬于悬崖绝壁，绝壁筑楼，严重脱离下层民众，最终导致灭亡。
时至今日，中国高等学府的一些学者仍在为儒家学说唱赞歌，唱挽歌，试图复辟儒家思想，诸不知时代在发展，社会在进步，人们的思想意识普遍在提高，人人都能看清什么是民主，什么强权。
孔子是中国传统理学的奠基人，孔子定义了“仁、义、礼”的定义范围，把中国理学定义在“天定人为”上，这合乎天人合一的思想。当然“仁、义、礼”的定义无可厚非，关键是孔子定义的“仁、义、礼”含有阶级等级，存在上下差异，之后孟子补充的“智”和“信”汉代董仲舒添加的“信”同样富含阶级等级，上下差异的思想。
孔子的“天下归仁”，仁者二人，上下为仁思想奠定了君臣，夫妻，父子基础，为封建礼教奠定了基础。而以“顺”为“义”来维护天理，以天为上，以人为下，顺其自然。一切都是天意，人只是顺应而为而已。天定义顺，“礼”在人为。所以儒家根据当时社会的实际情况制定统一的礼仪标准，上至皇权，下至民众都对应设立了统一的礼仪。
孔子的理学观点来源于《易经》，《易经》是通过二进制数原理换算事物发展进程中的规律性，通过规律性来找到事物进程中的峰值点与扭曲点，继而推论出最好与最坏的结果。《易经》是通过直观的物质存在来推测主观的心理预期的学问。这就是易经的根源性所在。
所以孔子的思想根源在于把直观存在放在主观意识之上，把天命论放在第一性，认为人只有顺应天理，才能达到“仁义礼”的境界，人只是顺从的第二性。
而孟子与柏拉图一样认为人应该受到教育，“有教无类”，在男女爱情上主张“食色性也。”他为中国古代的教育奠定了“学而优则仕”的基调，也为古代中国人的意识形态奠定了基调，所以是半个圣人。
朱熹的思想是近现代中国人的思想基础，这个人把中国古代理学给拍死在清末的沙滩上了。
朱熹的“理气论”更是近代唯物论的雏形，与近代唯物论一脉相承。“理气论”的核心内容就是理在先，事物发展的“理”是事先存在规律性的，理就是事物发展的规律。气在后，气是事物进展变化的动力；有气，理才会变；理在先，气在后，又互斥互生，互为作用着滚动发展，万物之理归于气一。以如“太极”，阴阳合同，转动发展。
朱熹的理学观有些既不完全是西方唯物论的观点，有些也不完全是西方唯心论的思想，而介于两者其间，他的思想形成后成为宋明清三朝的官方思想，是上层建筑的政治纲领。引导古代中国人的思想路线近七百年，最终把封建王朝推上断头台。
朱熹的理学思想到底问题出在哪里？
朱熹的理学病根出在“格物致知”上。“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故”。这个道理一看就知道是二元论的理论框架，与康德哲学自成一脉，具有高度的康德哲学思想。
那么为什么他却把中国封建理学推上了断头台呢？
道理非常简单，缺乏人性思维，专注理性思辨，穷了天理，灭了人伦，只讲高尚的道德，却忽略了下层的民众的非完美，忽略凡人凡事皆有缺陷性，这世界没有十全十美的人和事物，过分强调高尚的道德，只能让当权者更加强权，让弱势者更加艰难。
因为当你完全接受这种思维之后，你会把直观理性思维放在第一位，把客观唯心思维放在第二位，对任何人或事都贯彻高尚道德的要求，事实他这种“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故”的思想根本不切实际，完全把人人做圣人的要求贯彻到普通民众之中，让人人都去做圣人，忽略凡人凡事皆有缺陷性，没有十全十美的人和事物这一根本事实，这样的道德法理怎能不引导社会和国家走入极端呢？又怎能不把儒家文化引领到死亡的沙滩上，自我作死呢？
事实是这世界没有圣人，也没有十全十美的人和事物，任何事物皆有缺陷和不完美，只有通过主观意图来改变客观现实，才能达到完美、完善，尽可能成为一个高尚道德的人，尽其所能完善每一件事物，做到尽善尽美。比如德国和日本的工业化就超前于世界，他们就是本着黑格尔精神来做事的。
其实文化很简单，但又非常重要；简单在简单的道理之中，重要就重要在引航人思想是否正确之上。可见文化思想的引路人是多么重要，他们的文化思想可以决定一个民族一个国家的生死。
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