第四十一章、理性之十，客观
第四十一章、理性之十，客观
“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。”这句话过去的解释诸多，但都没有解释正确。不能正确解释就无法让现代人看到正确的《易》学。
这句话正确地解释是：世界上最明显，最容易让人看到的是一阴一阳的上下间爱之心和阳动阴承得到的果实，因“仁”而繁衍的后代。天下最隐蔽、隐藏最深，最不容易让人看到的是在“仁”繁衍后代之后，大家(普遍性)在找回“自我”的“知新”过程中所使用和实践的应用手段，这是最不容易让人看到，因为生活学习很普遍，常常在学以致用却不易察觉，不明显。而只要万物繁衍生息，繁荣昌盛了，就不用与圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)同忧。因为最明显最广泛的上下间爱之“仁”已经自成体系，最隐蔽最普遍的“知新”应用已经广泛普及，所以不用与圣人一起担忧了，盛德大业到来了。
世界是一阴一阳刚动柔顺产生运动的、联系的和变化的世界，通过上下间爱之心和阳动阴承得到繁衍生息，这是最明显，最容易让人看到的，也是最普遍性的。
黑格尔认为物质的存在有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的“存在”。而康德认为看到事物的存在是主观的、偶然的和特殊的，是必然的和普遍的。
“显诸仁”符合康德的世界观，康德肯定了看到事物的存在，是必然的和普遍的，所有的有继承、发展、延续、进步的事物，都可以通过主观的、偶然的和特殊的方式明显看到。这符合《易》学精神。“仁”是必然的和普遍的。
天下最隐蔽，隐藏最深，最不容易让人看到的是“仁”繁衍后代之后，在找回“自我”的“知新”过程中所使用和实践的应用手段。必然的和普遍的认知最隐蔽，隐藏最深最不容易让人看到。因为学以致用的应用手段常常不被察觉，在潜移黙化中不知不觉已经被感染，“知新”在实践应用往往不易被察觉。
因此，找回“自我”的知新过程最隐蔽，最不容易让人看到并应用到实践中。故教育乃“存在”之本，“知新”乃思维之源，“应用”有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的存在。
“藏诸用”符合黑格尔认为的物质的存在有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的。教育、知新、实践和应用都是非主观性、非意谓性和非想象性的，而是客观性的。
世界上一切教育、知新、实践和应用都不是你怎样就怎样的，这里受客观存在的影响，客观决定让你怎样就得怎样。
在潜意识中影响到你生存、生活的往往是不易被察觉的实践应用，并且这些潜意识以形而上学或意识形态的形式隐藏在实践应用中，隐藏最深最不容易让人看到，这是形而上学或意识形态以客位存在的事实。
真理就在这里。比如你生在美国，你从离开娘胎那一刻起，父母就在教育你怎样像狼一样的成长。在知新过程中如何发挥阳性精神，父母每时每刻都在教育你在矛盾中斗争，在斗争中成长，在成长中发展，在发展中奋进，在奋进中独立，在独立中开拓，而在开拓中要有忧患意识。无论是家庭教育，还是社会教育，都是在传播一种思想，做人要勇敢、刚毅、直率、责任、担当，讲进攻、讲掠夺、占有和侵害，讲契约精神、讲狼性精神。
而在东方无论是家庭教育，还是社会教育，都在传播另一种思想，做人要含蓄、温顺、矜持，讲隐忍，讲和谐，讲宽容，要有被动挨打精神，屁股生来就是让人揍的，挨父母揍，挨老师揍，挨领导揍，该！这是天经地义的天理。
而这一切的一切都不是主观性、意谓性和想象性的，而是客观性的。也就是说生命世界的本源是思维，而思维以十阶段跳跃式地延伸，而思维跳跃需要教育、知新和实践应用。而教育、知新和实践应用又要靠“仁、爱和智慧”来完成，而“仁、爱和智慧”是客观性的，它以形而上学或意识形态的形式占领了生命世界的本源～思维！于是乎理性就会追随思维被圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)所利用，并必然的和普遍的应用到政治、人文、宗教之中。
因此，“鼓万物而不与圣人同忧”，这句话很重要，因为接下来“盛德大业”到了。
那么，“鼓万物”是什么意思？鼓是鼓动、鼓舞吗？非也。鼓在这里是胀大、膨胀之意。世界万物繁荣昌盛才是这句话的真实含义。因为一阴一阳之谓道，继承、发展、延续是硬道理。一阴一阳之道的“道”，是要繁衍生息能力的“道”，“道”是不能绝肓的，限制生育不是“道”也不是道，“道”必须有生育繁殖能力才是“道”，所以道家不育也非道家，是胡扯八道的伪道家。
世界万物只要繁荣昌盛了才不用与圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)同忧。因为形而上学与意识形态已经在必然的(特权)和普遍的(普众)受教育和知新的路上铺好，你只要按照这条路走就好了。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，必然的(特权)和普遍的(普众)的受教育和知新之路在于“明德”，在于明确地把天理、规则、法度明明白白彰明较著给所有人，这样必然的(特权)和普遍的(普众)都按照这条路走了，盛德大业就到了。
形而上学与意识形态已经在必然的(特权)和普遍的(普众)之间明确，还讲什么主观性、意谓性和想象性的存在。因此，人活在世上其实你就被包围在客观存在中，你所努力奋斗和挣扎的只有“自我”。其实人从开始产生社会，一直在奋斗和挣扎的就是“自我”。你看看历史，再看看今天，你每时每刻都在为“自我”而奋斗和挣扎，都在为摆脱规制和牢笼奋斗和挣扎，每时每刻都在为拥有更多的私权奋斗和挣扎。
其实整个人类都是为平衡公权和私权在努力奋斗和挣扎中。
只要世界万物继承、发展、延续，繁衍生息，形而上学和意识形态就会随思维递进，自觉形成符合“自我”的，设置明确、清楚的形而上学和意识形态，“穷天理、明人伦、讲圣言、通事故”，“言欲致吾之知，在即物而穷其理”的格局着，就会在必然的(特权)和普遍的(普众)之中自然生成格物知致。
这是事物存在的客观规律。从这里可以看到并非黑格尔聪明，也非朱熹可恶，而是自然选择决定思维存在，而思维按照递进手段有选择地站在某一层次，这一切的一切都以客观性存在而存在。并不是主观的、偶然的和特殊的存在，也不是必然的(特权)和普遍的(普众)存在。主观的、偶然的和特殊的并不能阻挡“仁”去繁衍，“用”去实践、去交融。当必然的(特权)和普遍的(普众)广泛接受万物各自其类，有格局的大量繁育时，认知就潜移黙化了，思维也形而上了，理性又怎样，只能跟随形而上学和意识形态去做好事或坏事了。这是真理，于是盛德大业到了。
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“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。”这句话过去的解释诸多，但都没有解释正确。不能正确解释就无法让现代人看到正确的《易》学。
这句话正确地解释是：世界上最明显，最容易让人看到的是一阴一阳的上下间爱之心和阳动阴承得到的果实，因“仁”而繁衍的后代。天下最隐蔽、隐藏最深，最不容易让人看到的是在“仁”繁衍后代之后，大家(普遍性)在找回“自我”的“知新”过程中所使用和实践的应用手段，这是最不容易让人看到，因为生活学习很普遍，常常在学以致用却不易察觉，不明显。而只要万物繁衍生息，繁荣昌盛了，就不用与圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)同忧。因为最明显最广泛的上下间爱之“仁”已经自成体系，最隐蔽最普遍的“知新”应用已经广泛普及，所以不用与圣人一起担忧了，盛德大业到来了。
世界是一阴一阳刚动柔顺产生运动的、联系的和变化的世界，通过上下间爱之心和阳动阴承得到繁衍生息，这是最明显，最容易让人看到的，也是最普遍性的。
黑格尔认为物质的存在有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的“存在”。而康德认为看到事物的存在是主观的、偶然的和特殊的，是必然的和普遍的。
“显诸仁”符合康德的世界观，康德肯定了看到事物的存在，是必然的和普遍的，所有的有继承、发展、延续、进步的事物，都可以通过主观的、偶然的和特殊的方式明显看到。这符合《易》学精神。“仁”是必然的和普遍的。
天下最隐蔽，隐藏最深，最不容易让人看到的是“仁”繁衍后代之后，在找回“自我”的“知新”过程中所使用和实践的应用手段。必然的和普遍的认知最隐蔽，隐藏最深最不容易让人看到。因为学以致用的应用手段常常不被察觉，在潜移黙化中不知不觉已经被感染，“知新”在实践应用往往不易被察觉。
因此，找回“自我”的知新过程最隐蔽，最不容易让人看到并应用到实践中。故教育乃“存在”之本，“知新”乃思维之源，“应用”有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的存在。
“藏诸用”符合黑格尔认为的物质的存在有别于主观性、意谓性和想象性，而是客观性的。教育、知新、实践和应用都是非主观性、非意谓性和非想象性的，而是客观性的。
世界上一切教育、知新、实践和应用都不是你怎样就怎样的，这里受客观存在的影响，客观决定让你怎样就得怎样。
在潜意识中影响到你生存、生活的往往是不易被察觉的实践应用，并且这些潜意识以形而上学或意识形态的形式隐藏在实践应用中，隐藏最深最不容易让人看到，这是形而上学或意识形态以客位存在的事实。
真理就在这里。比如你生在美国，你从离开娘胎那一刻起，父母就在教育你怎样像狼一样的成长。在知新过程中如何发挥阳性精神，父母每时每刻都在教育你在矛盾中斗争，在斗争中成长，在成长中发展，在发展中奋进，在奋进中独立，在独立中开拓，而在开拓中要有忧患意识。无论是家庭教育，还是社会教育，都是在传播一种思想，做人要勇敢、刚毅、直率、责任、担当，讲进攻、讲掠夺、占有和侵害，讲契约精神、讲狼性精神。
而在东方无论是家庭教育，还是社会教育，都在传播另一种思想，做人要含蓄、温顺、矜持，讲隐忍，讲和谐，讲宽容，要有被动挨打精神，屁股生来就是让人揍的，挨父母揍，挨老师揍，挨领导揍，该！这是天经地义的天理。
而这一切的一切都不是主观性、意谓性和想象性的，而是客观性的。也就是说生命世界的本源是思维，而思维以十阶段跳跃式地延伸，而思维跳跃需要教育、知新和实践应用。而教育、知新和实践应用又要靠“仁、爱和智慧”来完成，而“仁、爱和智慧”是客观性的，它以形而上学或意识形态的形式占领了生命世界的本源～思维！于是乎理性就会追随思维被圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)所利用，并必然的和普遍的应用到政治、人文、宗教之中。
因此，“鼓万物而不与圣人同忧”，这句话很重要，因为接下来“盛德大业”到了。
那么，“鼓万物”是什么意思？鼓是鼓动、鼓舞吗？非也。鼓在这里是胀大、膨胀之意。世界万物繁荣昌盛才是这句话的真实含义。因为一阴一阳之谓道，继承、发展、延续是硬道理。一阴一阳之道的“道”，是要繁衍生息能力的“道”，“道”是不能绝肓的，限制生育不是“道”也不是道，“道”必须有生育繁殖能力才是“道”，所以道家不育也非道家，是胡扯八道的伪道家。
世界万物只要繁荣昌盛了才不用与圣人(品德最高尚、智慧最高超的人)同忧。因为形而上学与意识形态已经在必然的(特权)和普遍的(普众)受教育和知新的路上铺好，你只要按照这条路走就好了。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，必然的(特权)和普遍的(普众)的受教育和知新之路在于“明德”，在于明确地把天理、规则、法度明明白白彰明较著给所有人，这样必然的(特权)和普遍的(普众)都按照这条路走了，盛德大业就到了。
形而上学与意识形态已经在必然的(特权)和普遍的(普众)之间明确，还讲什么主观性、意谓性和想象性的存在。因此，人活在世上其实你就被包围在客观存在中，你所努力奋斗和挣扎的只有“自我”。其实人从开始产生社会，一直在奋斗和挣扎的就是“自我”。你看看历史，再看看今天，你每时每刻都在为“自我”而奋斗和挣扎，都在为摆脱规制和牢笼奋斗和挣扎，每时每刻都在为拥有更多的私权奋斗和挣扎。
其实整个人类都是为平衡公权和私权在努力奋斗和挣扎中。
只要世界万物继承、发展、延续，繁衍生息，形而上学和意识形态就会随思维递进，自觉形成符合“自我”的，设置明确、清楚的形而上学和意识形态，“穷天理、明人伦、讲圣言、通事故”，“言欲致吾之知，在即物而穷其理”的格局着，就会在必然的(特权)和普遍的(普众)之中自然生成格物知致。
这是事物存在的客观规律。从这里可以看到并非黑格尔聪明，也非朱熹可恶，而是自然选择决定思维存在，而思维按照递进手段有选择地站在某一层次，这一切的一切都以客观性存在而存在。并不是主观的、偶然的和特殊的存在，也不是必然的(特权)和普遍的(普众)存在。主观的、偶然的和特殊的并不能阻挡“仁”去繁衍，“用”去实践、去交融。当必然的(特权)和普遍的(普众)广泛接受万物各自其类，有格局的大量繁育时，认知就潜移黙化了，思维也形而上了，理性又怎样，只能跟随形而上学和意识形态去做好事或坏事了。这是真理，于是盛德大业到了。
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